Artykuły

Jak daleko społeczeństwo średniowieczne uznawało lesbijstwo w tym okresie?

Jak daleko społeczeństwo średniowieczne uznawało lesbijstwo w tym okresie?


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Jak daleko społeczeństwo średniowieczne uznawało lesbijstwo w tym okresie?

Catherine Tideswell

Istnieje niezliczona ilość praktycznych zagadnień związanych z badaniem kobiet i ich seksualności w średniowieczu. Niefortunny jest fakt, że większość współczesnych źródeł dostępnych z tego okresu została napisana, opracowana lub przepisana przez mężczyzn. [1] W związku z tym niezwykle trudno jest wykryć głos średniowiecznych kobiet. Dlatego właściwszym pytaniem może być, jak daleko duchowni, którzy są autorami tych tekstów, rozpoznawali lesbijstwo w średniowiecznym społeczeństwie? Podczas organizowania takich badań istnieje zawsze nieuchronne niebezpieczeństwo odpowiedzi na inne pytania, takie jak: „Czy w średniowiecznym społeczeństwie były lesbijki?”. [2] Stosowanie terminu „lesbijka”, nowoczesnego terminu i nowoczesnej tożsamości, z wieloma konotacjami odnoszącymi się tylko do w tym okresie popełnia anachronizm. Prawdopodobnie nie jest to całkowicie naukowe i przynosi raczej efekt przeciwny do zamierzonego. [3] Na przykład, biorąc pod uwagę, że „sodomia” była tak złożonym terminem w średniowieczu, niebezpieczne jest przyjmowanie jakichkolwiek założeń dotyczących etykietowanych tożsamości seksualnych lub szczere posługiwanie się nowoczesną terminologią. [4] Termin „podobny do lesbijek” ukuty i opracowany przez Judith Bennett lub kategoria „kobieca sodomia” używana przez Helmuta Puffa oferują być może bardziej wartościowe alternatywy dla celów tego badania. [5]

Głównym celem tego eseju nie jest debata ani dyskurs na temat tego, czy kobiety, które dziś można nazwać lesbijkami, istniały w średniowieczu. Zamiast tego dostarczy analizy średniowiecznego pisma religijnego i świeckiego ustawodawstwa, a także sztuki, próbując określić stopień, w jakim stosunki tej samej płci lub zachowania „podobne do lesbijek” zostały uznane w tych źródłach. W tym eseju omówimy również naturę tych źródeł i to, czy dostarczają one realistycznego odzwierciedlenia średniowiecznego społeczeństwa.

James Brundage słusznie stwierdza: „Chrześcijańskie władze od początku historii Kościoła martwiły się zachowaniem seksualnym swoich członków” [6]. W szczególności władze te zajmowały się kwestią postrzeganych wykroczeń seksualnych. Biblia, a także inne różne pisma religijne, wyraźnie uznawały męskie związki tej samej płci i uznawały je za niedozwolone. „Księga Kapłańska 11:22 i 20:12, wraz z Księgą Powtórzonego Prawa 22: 5 i 23:18, wyraźnie zabraniała homoseksualizmowi mężczyzn i kultowemu ubieraniu się krzyżowo i prostytucji ”. [7] Jest znacznie mniej źródeł religijnych z tego okresu, które traktują o „kobiecej sodomii”.

Pokutnik był katalogiem, takim jak zbiór grzechów lub występków, ze szczegółami taryfy, jaka powinna być nałożona w kościelnym zarządzaniu pokutą. [8] Pokutnicy często jasno określają, z jakiego powodu były redagowane w przeszłości lub pomijane jako źródła przez niektórych historyków. [9] Prawdopodobnie motywacją kryjącą się za wyraźnym charakterem pokutników było to, że mieli oni odpowiadać za większość możliwych przestępstw seksualnych [10]. Większość pokutników ma do czynienia z przestępstwami seksualnymi, takimi jak sodomia czy cudzołóstwo. [11] Jednak zarówno pokuta Teodora, jak i pokuta Bedy odnoszą się w sposób niezwykły do ​​relacji kobiet tej samej płci.

W pokucie Teodora kobiecie, „która„ uprawia występek z kobietą ”, wyznacza się trzy lata pokuty, w przeciwieństwie do czterech lat dla mężczyzny uprawiającego seks z zamężną kobietą lub dziesięciu lat dla mężczyzny uprawiającego seks z mężczyzną ”. [12] Wynika z tego jasno, że chociaż uwzględniono, stosunki między kobietami i osobami tej samej płci nie były uważane za tak poważny grzech jak cudzołóstwo, a nawet związki tej samej płci między mężczyznami. [13] Pokuta Bedy przewiduje trzy lata [pokuty] dla żonatego mężczyzny, który uprawia seks z zamężną kobietą, cztery lata za „sodomię” (nieokreślony), trzy lata za „kobietę cudzołożną z kobietą” i siedem lat za „ zakonnice z zakonnicą za pomocą instrumentu ”. [14] Interesujące jest to, że pokutnik przewiduje, że „żonaty mężczyzna” będzie uprawiał seks z „zamężną kobietą”, a nie odwrotnie. Można to postrzegać jako podkreślenie postrzegania kobiety jako biernej w stosunkach seksualnych i sugeruje, dlaczego wszelkie odstępstwa od tego typu zachowań kobiet uznawano za nienormalne. Pokuta Bede daje wgląd w obawy związane z przestępstwami seksualnymi kobiet. Po pierwsze, przestępcy zajmują pozycję społeczną, zajmują pozycję społeczną, na przykład jako „zakonnice”. Wydaje się, że to, kim były kobiety w społeczności, miało wpływ na postrzeganą wagę przestępstwa, podczas gdy inny status społeczny kobiet doprowadził do wniesienia oskarżenia [15]. Co więcej, tutaj, podobnie jak w procesach świeckich, użycie „instrumentu” wydaje się kluczowe dla powagi przestępstwa. Przedstawione dwa pokuty pokazują w pewnym stopniu, że związki kobiet tej samej płci były uznawane za teoretyczną możliwość. Aby zostać uznanym za godnego alokacji pokuty, musiało istnieć przekonanie, że pewnego dnia będzie to wymagane. Pokutnicy odzwierciedlały przerażające grzechy, ale trudno stwierdzić, czy ludzie, którzy są autorami tych tekstów, mieli bezpośrednie doświadczenie z ich wystąpieniem.

Udokumentowane procesy i świeckie ustawodawstwo mogą okazać się przydatne w badaniu prześladowanych lub marginalizowanych członków społeczeństwa. Zapis aresztowań lub procesów kobiet w związku z osobami tej samej płci jest bardzo rzadki, zwłaszcza w porównaniu z liczbą śladów za męską sodomię. [16] Historycy odkryli tylko 12 przypadków relacji kobiet tej samej płci „w całym okresie średniowiecza” [17]. Jednak przypadki, które pozostały, stanowią interesujące badanie dotyczące uznania, jakim są kobiety w związkach tej samej płci. Dopóki Constituto Criminalis Carolina wydaje się, że nie istnieje żadne świeckie prawodawstwo europejskie uznające lub zabraniające stosunków płciowych kobiet, nie przeszkodziło to w ściganiu kilku kobiet. [18] Jeden proces w 1477 r. W cesarskim mieście Speyer był procesem Katheriny Hetzeldorfer. [19] Jest to bardzo interesujący przypadek, na podstawie którego można zbadać uznanie związków kobiet tej samej płci w tym okresie. Jej proces, jak zauważyli historycy, „nie ma nazwy w postępowaniu” [20]. Bezimienna zbrodnia „wskazuje, że nie było ustalonego dyskursu prawnego w języku narodowym na temat czynności osób tej samej płci [między kobietami]”. [21] Ewentualnie może to wskazywać na chęć nieuznawania praw kobiet w zakresie stosunków płciowych.

Karras twierdzi, że średniowieczne rozumienie seksu było czymś, „co jedna osoba robiła drugiej osobie, penetrując ją lub ją” [22]. Być może dlatego sprawa Hetzeldorfer otrzymała zawiadomienie od władz. Katherina została oskarżona o posługiwanie się instrumentem, „a na koniec z kawałkiem drewna, który trzymała między nogami”. [23] Dlatego jej zachowanie mogło zostać uznane za płeć. Akt ten zostałby zatem uznany za wywrotkę ról płciowych, „ich śledztwo skupiało się prawie całkowicie na tym, jak Katherina Hetzeldorfer była w stanie wcielić się w męską rolę…”. [24] Relacje z procesu odnoszą się do Katheriny jako „mającej swój męski sposób”. [25] Rażące odstępstwo Katheriny w zachowaniu od konwencji społecznych było prawdopodobnie powodem, dla którego została stracona.

Dokumentacja sądowa z tego procesu oferuje dialog, który jest wielowymiarowy, do tego stopnia, że ​​istnieją zeznania świadka. [26] Świadek Else twierdzi, że nie wie, że Katherina jest kobietą. [27] Można zatem argumentować, że ten przypadek pokazuje brak uznania przez kobietę związków płci tej samej płci. Istnieje wyraźne uznanie użycia instrumentu między dwiema kobietami, ale z tym, że jedna przyjmuje rolę męską, uznanie kobiecego erotyzmu na męskich terminach. Jakby nic innego, przypadki takie jak Katherina, jak powiedziałby Puff, spowodowały, że „kobiecy homoerotyzm przeniknął do męskiej sfery” [28].

Można pominąć sztukę jako źródło historyczne. Jest to zupełnie inne medium, za pomocą którego można nawiązać kontakt ze średniowiecznym społeczeństwem, w porównaniu z dokumentami administracyjnymi, takimi jak procesy. Rysunek 1 przedstawia fascynujący i rzadki przykład kobiecej intymności przedstawiony w sztuce i pojawia się w umoralizowanej Biblii. [29] Cechą umoralizowanej Biblii, która odróżnia ją od innych, jest to, że każda oświetlona scena z Biblii jest połączona z inną, nadającą [scenom] znaczenie moralne ”[30].

Iluminacji na ryc. 1 towarzyszy „kuszenie Ewy przez węża”. [31] Scena z moralizacją przedstawia diabły zachęcające dwie pary tej samej płci do całowania. [32]

Ryc.1 [33]

Ta moralizacja reprezentuje grzechy ust. [34] Karras zauważa, że ​​żadna para nie jest w łóżku, jednak nie zauważyła tkaniny jako aury otaczającej obie pary i tej w tle, która wydaje się być podtrzymywana przez diabelskie postacie. Podkreśla, że ​​pary są od siebie oddzielone i może sugerować potrzebę prywatności. [35] Ponadto na pierwszym planie występuje para mężczyzn, a z tyłu kobieta. Ta kompozycja przypomina o podporządkowaniu kobiet, nawet grzesznym mężczyznom [36]. Warto jednak zauważyć, że chociaż obie pary obejmują się, okazuje się, że para kobiet jest jedyną parą aktywnie angażującą się w całowanie. [37] Mimo to jednak, w przeciwieństwie do postaci męskich, między ich ciałami istnieje ujemna przestrzeń. Być może była to próba odzwierciedlenia przez artystkę kobiecej intymności bez nadmiernej seksualizacji. [38] Ewentualnie mógł to być celowy sposób na podkreślenie kobiecości ich ciał.

Ta grafika przedstawia kobiecą intymność, ale niekoniecznie odzwierciedla uznanie kobiecych stosunków płciowych w średniowiecznym społeczeństwie. Jest to refleksja, że ​​jej twórca chciał pokazać, że stosunki homoseksualne mężczyzn i kobiet są grzechem ust. Wydaje się, że biorąc pod uwagę miejsce, w którym występuje, może to być raczej demonstracja teoretycznej troski niż praktyczna refleksja na temat społeczeństwa.

Pamiątkowy mosiądz poniżej oznacza potwierdzenie przez trzy strony w średniowiecznym społeczeństwie związku kobiet tej samej płci i jest naprawdę fascynujący. Mosiądz został położony w XV wieku i przedstawia Elizabeth Etchingham po lewej stronie i Agnusa Oxenbridge po prawej stronie. Etchingham zmarł w 1452 r. Przed Oxenbridge, który zmarł w 1480 r. [39] Mosiądz, który mierzy zaledwie dwie stopy wysokości, znajduje się w kościele Elizabeth Etchingham. [40] To samo w sobie jest interesujące, ponieważ dla Oxenbridge zorganizowanie pomnika w kościele Etchinghams wymagałoby pozwolenia obu braci. Fakt, że obie strony wyraźnie się zgodziły, świadczy o uznaniu ich związku przez obie kobiety. Być może zaskakujące, biorąc pod uwagę, że minęło tak wiele lat, zanim Oxenbride umarł. Różnica wieku chorych może być przyczyną różnicy we wzroście i fryzurze [41]. Są ubrani w identyczne stroje, być może w sposób świadczący o bliskości ich związku. Co więcej, kobiety są przedstawiane odwracając się twarzą do siebie w półprofilu, czego nie zrobiły pomniki małżeństw i dodając poziom intymności. Warsztat londyński, który stworzył ten mosiądz, mógł mieć jakąś motywację dla kobiecej kompozycji, ale nie jest to pewne. [42]

Oczywiste jest, że ta mosiądz demonstruje uznanie związku „podobnego do lesbijek”. Jako takie jest ważnym źródłem informacji na temat stosunków płciowych kobiet w średniowieczu. Mosiądz był, co ważne, publicznym uznaniem i jest znaczący, nawet nie wiedząc niezbicie, czy ich związek był seksualny, czy nie.

Rysunek 2[43]

Podsumowując, omówione źródła wskazują na różny i zróżnicowany stopień rozpoznania związków płci żeńskiej w okresie średniowiecza. Pisma i obrazy religijne uznają teoretyczną możliwość bardziej zseksualizowanego typu zachowań „podobnych do lesbijek”. Świeckie ustawodawstwo do pewnego stopnia demonstruje uznanie kobiet angażujących się w zachowania „podobne do lesbijskich”, które podważają role płciowe [44]. Wreszcie dwie rodziny wykazały uznanie związku kobiet tej samej płci, który można uznać za „lesbijski”. Trudno jednak ocenić, czy społeczeństwo masowo uznawało kobiety „podobne do lesbijek” za źródła pisane lub tworzone przez członków chłopstwa i grup nieelitarnych. Historycy nie mogą być pewni, jak te grupy traktowały i interpretowały te kobiety. Niestety, źródła, które istnieją, są przeważnie z męskiej perspektywy i niestety brakuje perspektywy średniowiecznej kobiety na ten temat.


[1] Przykładem męskiej transkrypcji tego, co podobno było dyktandem kobiety, jest „Trotula”.

[2] „Jednym z problemów związanych z badaniem homoseksualizmu w średniowieczu jest pytanie, czy wtedy istnieli homoseksualiści (lub osoby homoseksualne)”. Percy, W i Johansson W „Homosexuality” W: Bullough, V Brundage, J. ed. Podręcznik średniowiecznej seksualności. Abingdon: Routledge Taylor & Francis Group, 1996, str. 8.

[3] „Żaden średniowieczny termin nie może być przetłumaczony jako lesbijka bez szeregu zastrzeżeń”. Karras, Ruth Seksualność w średniowiecznej Europie: robić innym. Londyn: Routledge Taylor & Francis Group, 2012, s.139.

[4] Sodomia w średniowieczu obejmowała wszystko, od masturbacji i seksu analnego po uprawianie seksu w pozycji innej niż ta, którą moglibyśmy nazwać misjonarzem. „… Heteroseksualne fellatio, kunnilingus lub stosunek analny, na przykład, można zaklasyfikować jako sodomię…” Brundage, J „Sex and Canon Law.” W: Bullough, V Brundage, J ed. Abingdon: Routledge Taylor & Francis Group, 1996, str. 43.

[5] Dla Bennetta pojęcie „lesbijskie” obejmuje kobiety, które mają okazję kochać osoby tej samej płci (np. Zakonnice) i kobiety, które opierają się konwencjom (np. Samotne kobiety) ”. J. Bennett, „Remembering Elizabeth Etchingham and Agnus Oxenbridge”. W: Giffrey, N Saver, M and Watt, D eds. Lesbian Pre-modern. Londyn: Palgrave, 2011, s.140.

[6] Brundage, J „Sex and Canon Law”. W: Bullough, V Brundage, J ed. s. 33.

[7] Percy, W i Johansson, W „Homosexuality” In: Bullough, V Brundage, J. ed. str.160.

[8] Payer, P „Confessions and the Study of Sex in the Middle Ages.” W: Bullough, V Brundage, J ed. Abingdon: Routledge Taylor & Francis Group, 1996, str. 4.

[9] Wynikało to z wrażliwości pewnego historyka na temat komentowania średniowiecznych czynności seksualnych.

[10] Został ustanowiony przepis, który pokuta ma być zakazana, jeśli kiedykolwiek spotka się z takimi przestępstwami seksualnymi. Jednak bardzo rozległy charakter pokutników doprowadził niektórych do zakwestionowania ich przydatności jako źródła do odkrywania życia codziennego i do stwierdzenia, czy są naprawdę reprezentantami średniowiecznego społeczeństwa.

[11] „The Rheims Penitential ma szesnaście kanonów przeciwko męskiej homoseksualności…”. Modlitwa, „Wyznania”. W: Bullough, V Brundage, J ed. Podręcznik średniowiecznej seksualności, p.8.

[12] Karras, Seksualność w średniowiecznej Europie, str.140.

[13] Cudzołóstwo było poważnym problemem, ponieważ w społeczeństwie opartym na dziedziczeniu nikt nie mógł sobie pozwolić na pytania o ojcostwo.

[14] Co ciekawe, nie powiedziano nam, co stanowiło rozpustę i błędem może być założenie, że był to raczej jawny kontakt seksualny niż obejmowanie lub całowanie. Karras Seksualność w średniowiecznej Europie, str.141.

[15] Sprawa Katherina Güildin. Puff, H „Localizing Sodomy: The„ Priest and the Sodomite in Pre-Reformation Germany and Switzerland ”, Dziennik historii seksualności, Tom 8 (październik 1997), str. 50.

[16] „Prawie ich nie ma w Europie Południowej - w tym samym czasie były tysiące oskarżeń o sodomię z udziałem mężczyzn - i tylko garstka w miastach Europy Północnej”. Chojnacka, Monica i Wiesner- Hanks, M Ages of Woman, Ages of Man: Sources in European Social History 1400-1750. Londyn: Pearson Education, 2002, s. 64.

[17] Karras Seksualność w średniowiecznej Europie, str.141.

[18] „Artykuł 116 Constitutio Criminalis Carolina z 1532 r., Kodeks karny cesarzowej na następne stulecia, był jednym z niewielu kodeksów kryminalizujących nieczystość wśród mnie i kobiet”. Puff, H „Female Sodomy: The Trial of Katherina Hetzeldorfer (1477)”, Journal of Medieval and Early Modern Studies, Tom 30 (zima 2000), str. 41-61.

[19] Puff „Female Sodomy”, str. 42.

[20] Puff „Female Sodomy”, str. 42.

[21] Należy zauważyć, że termin „sodomia” nie jest używany. Puff „Female Sodomy”, str. 46.

[22] Rzeczywiście, „Etienne de Fougѐres (zm. 1178) w swojej„ Livre des Maniѐres ”przedstawia seks między kobietami jako bardziej śmieszny niż grzeszny z powodu braku fallusa”. Karras Seksualność w średniowiecznej Europie, str.141.

[23] Puff „Female Sodomy”, str. 46.

[24] Puff „Female Sodomy”, str. 46.

[25] Co ciekawe, Else, która była zaangażowana w stosunki z Katheriną, została wygnana w przeciwieństwie do Katarzyny, która utonęła.

Puff „Female Sodomy”, str. 46. Może to wynikać z zachowania przez Else bierności podczas procesu w połączeniu z jej próbą udawania naiwności w tej sytuacji. Dlatego nie byłaby tak groźna dla męskiego społeczeństwa. Warto również zauważyć, że Katherina została utopiona, metoda egzekucji zwykle zarezerwowana dla kobiet, ponieważ została uznana za poniżającą.

[26] Kobieta Else.

[27] Nie można wiedzieć, czy to prawda.

[28] Puff „Female Sodomy”, str. 46.

[29] Karras zauważa, że ​​czasami trudno jest pozytywnie ocenić płeć osób występujących w sztuce średniowiecznej.

[30] Karras Seksualność w średniowiecznej Europie, str. 139.

[31] Karras Seksualność w średniowiecznej Europie, str. 139.

[32] Karras Seksualność w średniowiecznej Europie, str. 139.

[33] „Moralised Bible Osterneische Nationalbibliothek, codex Vindbonesis, 2554, fol. 2 szczegóły. Od „1220–30”. Seksualność Karrasa w średniowiecznej Europie, str. 139.

[34] Ewa zgrzeszyła ustami, jedząc zakazany owoc, a usta kobiety, by całować i angażować się w coś, co zostało uznane za grzeszne, a para mężczyzn wydaje się, że to zrobią.

[35] Diabelskie postacie umożliwiają i zachęcają do tej intymności, zasłaniając pary.

[36] Karras nie komentuje faktu, że jedna z postaci męskich ma tonsurę iz pewnością dla współczesnego, a może nawet średniowiecznego obserwatora, wyglądałaby na mnicha. Wydaje się to również możliwe ze względu na jego strój. Ciekawe byłoby wiedzieć, czy strój kobiecej pary można uznać za podobny do tego, jaki nosili niektóre średniowieczne zakony żeńskie.

[37] Prawdopodobnie powtórzenie kobiecej słabości w porównaniu z mężczyznami, ponieważ ma to odzwierciedlać pokusę Ewy. Dlatego sensowne byłoby poddanie się parze płci żeńskiej przed mężczyzną.

[38] Może to być spowodowane tym, że wśród mężczyzn sodomia była o wiele bardziej uznawana niż „kobieca sodomia”.

[39] Bennett, „Remembering Elizabeth Etchingham and Agnus Oxenbridge”. W: Giffrey, N Saver, M and Watt, D eds. str.133.

[40] „W kościele Najświętszej Marii Panny i św. Mikołaja w Etchingham”. J. Bennett, „Remembering Elizabeth Etchingham and Agnus Oxenbridge”. W Giffrey, N Saver, M i Watt, D eds. Londyn: Palgrave, 2011, s.131.

[41] Ich włosy są również istotne, ponieważ oboje mają „odkryte głowy”, zwykle symbolizujące panienki, które nie są mężatkami. Bennett, „Remembering Elizabeth Etchingham and Agnus Oxenbridge”. W: Giffrey, N Saver, M and Watt, D eds. str.133.

[42] Może chodziło o pokazanie różnicy między ich związkiem a związkiem małżeńskim.

[43] Bennett, „Remembering Elizabeth Etchingham and Agnus Oxenbridge”. W: Giffrey, N Saver, M and Watt, D eds. str.134

[44] Przykład tego jest cross-dressingiem.

Bibliografia

Chojnacka, M, Wiesner- Hanks, M Ages of Woman, Ages of Man: Sources in European Social History 1400-1750. Londyn: Pearson Education, 2002

Balzaretti, R „Sexuality in Late Lombard Italy, C700 - C800 AD.” W: Harper, Proctor, C. wyd. Medieval Sexuality: a Case Book. Abingdon: Routledge Taylor Francis Group, 2008

JOT. Lesbian Pre-modern. Londyn: Palgrave, 2011, strony 131-145.

Brundage, J „Sex and Canon Law”. W: Bullough, V Brundage, J. wyd. Podręcznik średniowiecznej seksualności. Abingdon: Routledge Taylor & Francis Group, 1996

James, D „Sex and Text: The Afterlife of Medieval Penance in Britain and Ireland”. W: Harper, Proctor, C. wyd. Medieval Sexuality: a Case Book. Abingdon: Routledge Taylor Francis Group, 2008

Karras, Ruth Seksualność w średniowiecznej Europie: robić innym. Londyn: Routledge Taylor & Francis Group, 2012

Król, Margaret Renesans w Europie. Londyn: Laurence King Publishing, 2003

Payer, P „Confessions and the Study of Sex in the Middle Ages”. W: Bullough, V Brundage, J. wyd. Abingdon: Routledge Taylor & Francis Group, 1996

Percy, W and Johansson W „Homoseksualizm” W: Bullough, V Brundage, J. wyd. Abingdon: Routledge Taylor & Francis Group, 1996

Proctor, C „Between Medicine and Morals: Sex in the Regimes of Maino de Mairei” W: Harper, A Proctor, C. wyd. Abingdon: Routledge Taylor Francis Group, 2008

Servadio, Gaia Kobieta renesansu. Londyn: IB Tauris & Co, 2005

Tannahill, Reay Seks w historii. Londyn: Book Club Associates, 1980

Czasopisma

Puff, H „Female Sodomy: The Trial of Katherina Hetzeldorfer (1477)”, Journal of Medieval and Early Modern Studies, Vol. 30 (Zima 2000), str. 41-61.

Puff, H „Localizing Sodomy: The„ Priest and the Sodomite in Pre-Reformation Germany and Switzerland ”, Dziennik historii seksualności, Tom 8 (październik 1997), str. 165-195.


Obejrzyj wideo: GEN HOMOSEKSUALIZMU? Terlikowski: Etiologia homoseksualizmu jest bardziej złożona (Czerwiec 2022).